当代空间思维与唯物史观,唯物史观与当代空间
分类:牛彩产品评测

社会空间思维是同具体的社会形态、行为方式紧密联系的,“每个社会形态都建构客观的空间与时间概念,以符合物质与社会再生产的需要和目的,并且根据这些概念来组织物质实践”。而且,时间、空间随同社会行为方式的变迁处在自变与因变相统一的互动关系中。厘清和深化这一关系,将多方面展开当代空间思维与唯物史观相关性的分析。

内容摘要:随着网络技术的迅猛发展,信息已经突破了空间的限制并在时间上实现了同步。在此背景下,我们必须重新发掘唯物史观的空间话语,并立足于唯物史观的立场、方法和观点来审视和研究当代空间问题。唯物史观视域中的空间问题马克思、恩格斯以物质生产与再生产作为唯物史观的基石,将单个人的活动扩展为世界历史性活动,从而实现对黑格尔辩证法的扬弃和对历史辩证法的革命性转变。福柯围绕知识、空间和权力揭示出资本主义社会空间通过权力对真理生产的支配,从而实现话语的生产、积累、流通,进而达到巩固资本主义生产关系的目的。鲍德里亚和詹姆逊在资本主义社会经济—政治状况中寻找后现代文化崛起的原因,批判了资本主义社会空间对人类生存的压抑、对自由的失落和无望。

图片 1

空间思维的创新性

关键词:社会空间;空间问题;资本主义社会;马克思;权力;实现;批判;话语;空间性;都市

中国人民大学陆贵山教授主持的国家社科基金重大项目“历史唯物史观与当代文艺思潮”(批准号04&ZD025),最终成果为学术专著《唯物史观与文艺思潮》。

以往唯物史观对社会生产的关注多在于生产什么,用什么劳动资料和科学技术手段生产,聚焦于用实体物质运作来说明生产机制,而对生产活动的“时、空”形式关注不足。当代空间实践引出的空间思维,十分重视物质生产内容的改变对其运动的“时、空”形式造成的改变和再生产,关注和研究的视野“由空间中事物的生产转向空间本身的生产”,进而反过来又把空间形式从纯粹被动因素变为同时具备主动性、生产性的因素,揭示和肯定对社会生活的保障、表征、形塑、规制的强大作用。诸如栖居空间、生态空间、经济空间、政治空间、文化空间的形塑和意义,都成为空间社会逻辑关注、释读和寻绎的论域。这使得唯物史观不仅要重视社会存在的物质内容,而且应关注其运动的时空形式,形成了社会物质运动内容与“时、空”形式相统一的“全息”研究。此外,还需特别关注的是,空间的信息化、虚拟化生产,带来了社会行为空间形式的非物理性呈现。

作者简介:

一、研究目的和意义

社会资源、生产力、各类实践等物质因素的信息化存在,构成另类空间的组织要素,即没有对物理空间实在占据的空间活动,如信息经济、虚拟经济、虚拟现实等非实际占据物理场所之因素、活动的在场和出场,完全改写了当代社会空间的意义。唯物史观中“物”的概念,决非仅指社会生活的物理性存在,还包括物质因素的非物理存在如信息化存在,包括非实体性的现实空间和虚拟空间的存在与意义,并且认定它们具有彼此交织与互换的机制。这些空间的符号化、数字化生产,重释了类似于社会生产力、生产关系学说这样一些支持唯物史观的基础性理论,而当今生产力全球化的“泛在式”运行、生产要素配置和调节的网络化操作、生产关系跨领土空间的“脱域性”组合等崭新的空间机制,对传统理论形成挑战。

  随着网络技术的迅猛发展,信息已经突破了空间的限制并在时间上实现了同步。与之相应,原来由时间性支配的社会构型也被由空间性支配的当代社会构型所取代。在此背景下,我们必须重新发掘唯物史观的空间话语,并立足于唯物史观的立场、方法和观点来审视和研究当代空间问题。

课题立项背景是历史剧《走向共和》公演后,引起社会和学界强烈反响,提出一个怎样正确看待、评价和表现历史,特别是革命历史的重大问题。运用历史唯物主义的观点和方法,研究与历史相关的各种社会文化思潮和文艺思潮,对引导文艺创作的进一步繁荣,推动历史的健康发展,促进当代中国现代化的历史进程,具有重要的理论意义和实践价值。

唯物史观只有积极响应人类生存空间的这些新型实践和格局,接纳空间思维的新诠释,才能拓展论域,革新方法,在空间剧变中增强对全球化、城市化、网络化空间的现实解释力。

  唯物史观视域中的空间问题

二、研究成果的主要内容和重要观点

空间思维的颠覆性改造

  马克思、恩格斯以物质生产与再生产作为唯物史观的基石,将单个人的活动扩展为世界历史性活动,从而实现对黑格尔辩证法的扬弃和对历史辩证法的革命性转变。他们从不否认物质生产总是在特定的时间和空间下进行,认为人类历史归根到底是时空的演进史。

1.唯物史观视野中的历史与现实。这一部分主要是从现实和当代中国的历史结构和发展过程来解析新现实主义文艺思潮、前现代社会文化思潮、现代主义文艺思潮和后现代主义文艺思潮对现代化的历史作用。运用历史唯物主义的观点和方法肯定了改革开放以来我国的现实主义的文艺创作和文艺思潮的积极的历史作用,并对各种非现实主义的文艺创作和文艺思潮进行了梳理和评析。着眼于历史发展的不同阶段的主要思想文化的不同性质和特征,分别对前现代主义、现代主义和后现代主义这三种有代表性的社会文化思潮和文艺思潮进行历史性解析。从我国的国情和历史发展的实际状态出发,指出这三种思潮都具有正面的借鉴作用和负面的不良影响,都要接受当代中国现代化历史进程的检验和选择。

在前工业社会及工业社会中,人类实践及社会存在的时间意义超过空间意义。农业社会自然经济交往简单封闭,加之种养业对时间性物候表征的依赖,以致对空间及其变换意识淡漠,强调时间、历史的重复性延续与秩序“一统”。由于工业社会的市场分割和领土主权空间带来的世界势力范围划界,人们的属地性存在缺少跨域的频密共振与敏感互动。世界历史形成中的空间意识还不敌时间意识,依然追求着时空的均质性、统一性和连续性。其间,还因历史的物质生活条件、资源及技术的延续性、积累性、预设性强烈,致使社会生活的历时性传承意义超过其共时性互创意义。即使工业社会交通提速,世界市场初放式地形成,空间意识有所改变,但它仍然停留在领土、主权空间的占有、地理资源开发、空间距离克服等方面。这些内容都会在时间持续和运动速率增进中变换其社会效能,受到时间性因素的组织与统驭,尚未形成今天空间现象的社会逻辑。

  马克思对空间问题的思考是以19世纪逐渐形成的世界市场为背景的。英国工业革命打破了地域与民族的限制,开拓了世界市场。世界市场的形成又要求资本流动不断地努力克服障碍并“用时间消灭空间”。资本主义生命力的奥秘正在于用时间消灭空间,从而使得资本流通高速运转。

当代中国社会处于前现代因素、现代因素和后现代因素相互纠结、交叉重叠和多元并存的状态。改革开放后的当代中国正在摆脱几千年来封建宗法制小生产农经社会的生产方式,逐步实现现代化的历史使命。当代中国现实的发展道路是以全面实现小康社会作为全党和全民的宏伟目标。因此,对当代中国来说,超前的后现代主义和滞后的前现代主义,从全局和主导的意义上说,都不适合于当代中国的历史状态和社会现实。从当代中国的实际出发,我们有理由把当代中国的国情界定为从前现代向现代的过渡与生成。我们应当自觉地运用历史唯物主义的观点和方法,以是否有利于实现当代中国的现代化历史进程为尺度,作为衡量一切社会文化思潮和文艺思潮的富有权威性的最高标准,。

马克思关于资本的市场开拓“力求用时间去更多地消灭空间”的论断,正是在现代交通克服空间障碍意义上彰显了时间意识的权重。而在当代的空间实践及其派生的空间思维中,空间因素的意义相对于时间因素得到极大强化。由于空间资源的有限性日益凸显,价值益增;社会行为的时间增效在现代科学技术支持下易于实现,似不如空间拓展的意义大;空间广泛成为实在的生产性要素而被不断地再生产,由此引出空间生产本身对社会存在、社会关系、交往格局、行为方式的再形塑;全球化空间因素交互作用增强,城市化的空间变构剧烈,网络化技术使空间活动的“泛在”和“脱域”并存,且获得巨大的超物理空间的社会化空间效益;等等,都使当代人的空间思维日趋强烈、敏感,远超出时间意识。

  随后,马克思在《资本论》中对土地、劳动力和社会分工进行了空间性阐释。他认为土地的资本化经营带动了工业、建筑、住宅、交通、劳动力的迁入,而资本和产业的集中则引发了城市化浪潮。这种土地关系的改变实现了空间结构的变迁。城乡的分离促使社会分工的改变,而社会分工的改变影响着人类生存的空间构型的变化。因此,马克思认为社会空间是人类通往自由和幸福的必由之路,是实现从必然到自由的关键。唯物史观需要以社会空间为基础展现人类的真实生存状态。

对当代中国来说,后现代主义社会文化思潮过于超前了。后现代主义从整体上作为西方后工业时代的社会文化思潮往往以反思现代性的面目出现,对发达的资本主义国家的现代化历史进程中所产生的那些压抑人的,包括思想、制度和体制方面的弊端加以消解和颠覆是具有正义性和合理性的。其中以德里达为代表的一些后现代主义者作为西方社会的文化精英和拥有社会良知的人文知识分子往往对他们所置身的那个社会的统治阶级采取不合作的反叛的姿态,对非人化的现实进行揭露和批判。从这个意义上说,这些左翼思想家是我们可以合作的盟友。他们的富有批判精神的见解对我们深入洞察资本主义世界的隐秘提供了可资参照的有价值的思想资料。但是他们看不到资本主义社会的发展对人类文明所起到的重大的推动作。他们高喊着“怀疑一切,怎么都行”的口号,笼统地不加分析地反对所有的信仰、理性、规律、真理、权威、中心,不适度地强调事物的非理性和存在的不确定性和不稳定性,往往导致极端的历史相对主义和历史虚无主义。这种带有一定的消蚀性和破坏性的历史观念不利于历史的健康发展,从整体和全局上并不适合于作为发展中国家的当代中国。后现代主义社会文化思潮通过强调历史的不稳定性和反思现代性抑制发展;当代中国却需要稳定和发展;后现代主义社会文化思潮强调消解和颠覆,可能有助于打破那些僵化的、过时的东西,启发人们解放思想、更新观念,有利于消解和颠覆那些应当消解和颠覆的对象。但后现代主义社会文化思潮一味地宣扬消解信仰是值得研究的,当代中国最需要坚定信仰,以增强人民的亲和力、向心力、凝聚力和战斗力,实现中华民族的伟大复兴;后现代主义社会文化思潮颠覆真理和规律,当代中国却需要解放思想、实事求是、与时俱进,追求理论创新,遵从真理,按着“客观规律办事”,推动建设工业化强国的宏伟事业,加速现代化的历史进程,……如此等等。尽管当代中国的经济发展很不平衡,应当正视一些高度发达的地区和城市的后现代主义的社会文化现象的滋生和蔓延,同时也应当注重防止和克服现代化过程中可能出现的负面因素,杜绝后现代主义所批判的非人化现象的重演,吸取这种社会文化思潮所提供的具有超前性和警示性的借鉴作用是完全必要的。然而正如美国的一位著名的后现代主义理论家利查德·罗蒂所说的那样,“后现代主义因其建设性的薄弱在美国并未占据主流地位,而中国却将后现代主义奉为圭臬”。后现代主义中以罗蒂和格里芬为首的一翼已经意识到只痴迷于无目标的解构是没有意义的,开始从解构转向建构。作为以建设为主旨的发展中国家的中国,如果完全不考虑与高度发达的西方社会的时空差异,大力推崇后现代主义社会文化思潮无异是一种思想文化领域中的奢侈和超前消费。后现代主义落根于当代中国的现实还显得水土不服,缺少生长的土壤和条件。从全局上说,这种社会文化思潮与当下的中国现实存在着巨大的时代反差和历史错位,从而失去了总体和主导意义上的合理性。

本文由牛彩彩票官网发布于牛彩产品评测,转载请注明出处:当代空间思维与唯物史观,唯物史观与当代空间

上一篇:复旦大学王应祥教授应邀来我校讲学,中国人民 下一篇:没有了
猜你喜欢
热门排行
精彩图文